Шри АУРОБИНДО о перерождении
Вполне возможно, что Всевышний в самом деле обращается с ребяческой душой соответственно уровню её незрелости и позволяет ей какое-то время лелеять свои чувственные фантазии об аде и небесах после смерти физического тела. Возможно, такие представления о посмертной жизни и о новом рождении как о месте, где мы получаем соответствующее воздаяние [за грехи и добродетели], были нужны, поскольку они [очень] подходили нашей полументализированной животной природе. Но с какого-то момента эта система [представлений] перестает действовать. Люди верят в ад и в небеса, но продолжают грешить себе как ни в чём не бывало вплоть до самого конца, когда они получают или индульгенцию от Папы, или последнее отпущение грехов от священника, совершают покаяние на смертном одре, или омовение в Ганге, или дожидаются освящённой смерти в Бенаресе – такими ребяческими уловками мы пытаемся уйти от своей ребяческой незрелости! В конце концов ум взрослеет и с презрением отбрасывает весь этот детский лепет. Теория перерождения, согласно которой [в этой жизни] мы получаем воздаяние за наши [прошлые] грехи и благие дела, пусть более возвышенная или, по крайней мере, не такая грубо-чувственная, оказывается столь же неэффективной. И хорошо, что это так. Потому что недопустимо, чтобы человек с его божественными способностями старался быть праведным в ожидании награды и избегал греха, опасаясь наказания. Уж лучше быть отъявленным грешником, чем пытающимся сохранить себя трусом, или мелочным барыгой, ведущим торг с Богом: в грешнике гораздо больше божественного и больший потенциал к восхождению. Поистине, как говорит Гита, krpanāh phalahetavah (“жалки и несчастны те, кто стремится плодам” – Гита 2.49 – прим. пер.). Разве можно себе представить, что в основе этого огромного и величественного мира лежит столь примитивная система мелочных и ничтожных стимулов? В этих теориях есть свой смысл? Значит, это смысл ясельного уровня, детский сад. Этика? Значит, это грязная этика.
Истинное основание теории перерождения – это эволюция души, или, точнее, её высвобождение из покровов Материи, расцветание и постепенное самообретение. Буддизм содержал в себе эту истину, заключённую в теории кармы и выхода за её пределы, но не смог до конца её прояснить; индуизму она была известна с древних времён, но затем были утрачены правильные акценты в формулировке этой истины. Сегодня мы снова способны представить эту древнюю истину в новой формулировке и на новом языке, некоторые философские школы уже занимаются этим, хотя прежние штампы по-прежнему пытаются запечатать более глубокую мудрость. И если этот постепенный рост и цветение души в самом деле имеет место, то теория перерождения становится интеллектуальной неизбежностью и неотвратимым логическим следствием. Но какую цель имеет такая эволюция? Это не традиционная добродетель и не добродетель, ожидающая воздаяния, не тщательный подсчёт монеток совершаемого добра в надежде получить материальное вознаграждение – это постоянный рост божественного знания, силы, любви и чистоты. Вот что такое истинная добродетель, и эта добродетель не нуждается в вознаграждении (известное изречение на латыни: ipsa sui pretium virtus sibi – “добродетель сама себе награда” – прим. пер.). Единственная истинная награда за действия, совершаемые из любви – всё бōльшая способность любить и блаженство, восходящее к всеобъемлющему экстазу и космической радости духа; единственная награда за действия, совершаемые из истинного Знания – постоянное восхождение к беспредельному Свету; единственная награда за действия, совершаемые истинной Силой – вмещение в себя всё больше Божественной Силы, а за действия, совершаемые из [состояния] чистоты – всё большее освобождение от эгоизма, расширение до той безупречно чистой беспредельности, где все вещи преобразованы и приведены в гармонию в божественном равноприятии. Искать какой-то другой награды – значит привязать себя к глупости и ребяческому невежеству; рассматривать же всё вышеописанное как награду – незрелость и несовершенство.
Вполне возможно, что Всевышний в самом деле обращается с ребяческой душой соответственно уровню её незрелости и позволяет ей какое-то время лелеять свои чувственные фантазии об аде и небесах после смерти физического тела. Возможно, такие представления о посмертной жизни и о новом рождении как о месте, где мы получаем соответствующее воздаяние [за грехи и добродетели], были нужны, поскольку они [очень] подходили нашей полументализированной животной природе. Но с какого-то момента эта система [представлений] перестает действовать. Люди верят в ад и в небеса, но продолжают грешить себе как ни в чём не бывало вплоть до самого конца, когда они получают или индульгенцию от Папы, или последнее отпущение грехов от священника, совершают покаяние на смертном одре, или омовение в Ганге, или дожидаются освящённой смерти в Бенаресе – такими ребяческими уловками мы пытаемся уйти от своей ребяческой незрелости! В конце концов ум взрослеет и с презрением отбрасывает весь этот детский лепет. Теория перерождения, согласно которой [в этой жизни] мы получаем воздаяние за наши [прошлые] грехи и благие дела, пусть более возвышенная или, по крайней мере, не такая грубо-чувственная, оказывается столь же неэффективной. И хорошо, что это так. Потому что недопустимо, чтобы человек с его божественными способностями старался быть праведным в ожидании награды и избегал греха, опасаясь наказания. Уж лучше быть отъявленным грешником, чем пытающимся сохранить себя трусом, или мелочным барыгой, ведущим торг с Богом: в грешнике гораздо больше божественного и больший потенциал к восхождению. Поистине, как говорит Гита, krpanāh phalahetavah (“жалки и несчастны те, кто стремится плодам” – Гита 2.49 – прим. пер.). Разве можно себе представить, что в основе этого огромного и величественного мира лежит столь примитивная система мелочных и ничтожных стимулов? В этих теориях есть свой смысл? Значит, это смысл ясельного уровня, детский сад. Этика? Значит, это грязная этика.
Истинное основание теории перерождения – это эволюция души, или, точнее, её высвобождение из покровов Материи, расцветание и постепенное самообретение. Буддизм содержал в себе эту истину, заключённую в теории кармы и выхода за её пределы, но не смог до конца её прояснить; индуизму она была известна с древних времён, но затем были утрачены правильные акценты в формулировке этой истины. Сегодня мы снова способны представить эту древнюю истину в новой формулировке и на новом языке, некоторые философские школы уже занимаются этим, хотя прежние штампы по-прежнему пытаются запечатать более глубокую мудрость. И если этот постепенный рост и цветение души в самом деле имеет место, то теория перерождения становится интеллектуальной неизбежностью и неотвратимым логическим следствием. Но какую цель имеет такая эволюция? Это не традиционная добродетель и не добродетель, ожидающая воздаяния, не тщательный подсчёт монеток совершаемого добра в надежде получить материальное вознаграждение – это постоянный рост божественного знания, силы, любви и чистоты. Вот что такое истинная добродетель, и эта добродетель не нуждается в вознаграждении (известное изречение на латыни: ipsa sui pretium virtus sibi – “добродетель сама себе награда” – прим. пер.). Единственная истинная награда за действия, совершаемые из любви – всё бōльшая способность любить и блаженство, восходящее к всеобъемлющему экстазу и космической радости духа; единственная награда за действия, совершаемые из истинного Знания – постоянное восхождение к беспредельному Свету; единственная награда за действия, совершаемые истинной Силой – вмещение в себя всё больше Божественной Силы, а за действия, совершаемые из [состояния] чистоты – всё большее освобождение от эгоизма, расширение до той безупречно чистой беспредельности, где все вещи преобразованы и приведены в гармонию в божественном равноприятии. Искать какой-то другой награды – значит привязать себя к глупости и ребяческому невежеству; рассматривать же всё вышеописанное как награду – незрелость и несовершенство.
ндекс
