Отвечай
Есть что спросить или ответить?
Или, может, Вы ищете новых друзей?
Или просто хотите пообщаться?
Заходите!
Посты
Список блогов
Популярные
Новые
Мои подписки

Посты блога
Океан Света-Истины

Отрывок из 6-й главы ("Человек и жизненная борьба") "Эссе о Гите" Шри Ауробиндо (перевод: А. Шевченко, И. Пущин).

Современная идея участия каждого человека во всех основных сферах общественной деятельности имеет свои преимущества: она делает общество более сплочённым и монолитным, общественную жизнь – более разнообразной и насыщенной, а развитие человека – более равномерным и всесторонним в сравнении с бесконечными [социальными] барьерами, чрезмерной специализацией, сужением и противоестественным ограничением человеческой жизни, к которым в конечном счете привела индийская система [четырёх варн]. Но у неё [современной идеи] есть и свои недостатки, и слишком формальное её применение привело кое-где к гротескным, нелепым и пагубным последствиям. Достаточно взглянуть на современные войны. Из-за всеобщей воинской повинности, когда каждый обязан защищать с оружием в руках общество, в котором он живёт и преуспевает, всё мужское население нации посылается на кровавую бойню, в окопы, обрекается на гибель и убийство. Мыслители, художники, философы, священники, торговцы, ремесленники – все они отрываются от своих естественных занятий, вся жизнь общества парализуется, разум и совесть попираются, когда служитель культа, получающий жалование от государства и призванный в силу своей профессии проповедовать мир и любовь, вынужден предать свои убеждения и стать убийцей своих ближних! Не только человеческие совесть и естество попираются деспотизмом милитаристского государства – система национальной обороны, доведённая в своём безумии до крайности, может легко поставить нацию на грань самоубийства* (* работа была написана в 1916-18 гг., задолго до 2-й мировой войны).


Главной целью индийской цивилизации, напротив, стало уменьшение вероятности войны и связанных с нею бедствий. С этой целью была ограничена воинская повинность; она охватывала людей, само происхождение, склад и традиционное воспитание которых прочили им военную стезю и для которых военная служба была естественным путём их самосовершенствования. Принятый в их среде культ мужества, дисциплинированной силы, неизменной готовности прийти на помощь, рыцарского кодекса чести и благородства способствовал росту и раскрытию души; жизнь воина, озарённая светом высокого идеала, стала полем развития этих качеств. Остальная часть общества была во всех смыслах избавлена от убийств и насилия: обычная жизнь и деятельность людей, насколько возможно, не затрагивались [военными действиями], а для проявления воинственных и разрушительных энергий человеческой природы отводилось поле, ограниченное соответствующими законами, призванными свести к минимуму ущерб, который война наносит жизни нации. С другой стороны, война оказалась подчинена высоким этическим идеалам и всем законам человечности и рыцарства, призванным облагораживать и возвышать участников военного конфликта, а не доводить их до скотского состояния. Следует помнить, что в Гите речь идёт именно о такой войне и таких условиях: война считалась неотъемлемой частью человеческой жизни, но была настолько ограничена и подчинена разным условиям и правилам, что служила, подобно другим занятиям, нравственному и духовному развитию, в чём люди того времени видели истинный смысл жизни. Такая война была разрушительна в смысле определённого ущерба телесной жизни людей, однако способствовала внутреннему развитию и нравственному возвышению всего народа. То, что войны прошлого, подчинённые высокому идеалу, способствовали такому возвышению, равно как и развитию рыцарского духа и благородства, как, например, в индийском идеале кшатрия или японском идеале самурая, могут отрицать лишь фанатичные пацифисты. Вполне возможно, что, выполнив своё назначение, войны исчезнут с лица Земли; ведь если они попытаются пережить отпущенный им срок, то утратят всякую пользу, выродившись в бессмысленную жестокость и насилие и, лишённые своего идеала и созидательного смысла, будут отвергнуты прогрессивным умом человечества. В то же время любой сколько-нибудь разумный взгляд на эволюцию человечества должен признать [важную] роль в ней прошлых войн.
Показать полностью
Конечные цели жизни суть цели духовные, и только при полном свете освобожденного «я» и духа она может достичь их. Этот полный свет не есть интеллект или логический разум, но знание, открывающееся благодаря внутреннему единению и отождествлению с миром, — знание, которое есть свет, внутренне присущий полностью развившемуся духовному сознанию; этому совершенному постижению предшествует интуитивное знание, проистекающее из сокровенного единства бытия и достижимое благодаря тесному внутреннему соприкосновению с сутью вещей и живых существ. Жизнь стремится к самопознанию; она может прийти к нему только через свет духа. Она стремится к светоносному водительству и господству над собственными своими силами; и только когда она открывает в себе это внутреннее «я» и дух и вершит свой путь при его помощи или под его началом, тогда она может обрести просвещенную волю, в которой нуждается, и безошибочное водительство. Ибо только таким образом слепая уверенность инстинктов, а также спекулятивные гипотезы и теории разума и его уверенность, основанная на экспериментах и логических выводах, могут быть замещены зрячей духовной уверенностью.

Шри Ауробиндо. Человеческий цикл
Показать полностью
Это восприятие, ощущение более великой Силы, находящейся в нас или над нами и направляющей все наши действия, – не галлюцинация и не одержимость манией величия. Те, кто чувствуют и видят подобным образом, обладают более широким видением по сравнению с обычными людьми; они уже вышли за пределы ограничений физического ума, но еще не обрели полного видения или непосредственного духовного восприятия. Ибо, поскольку они не обладают ясным умом и не осознают свою душу и пробуждены в основном в витальных частях своего существа, а не в духовной субстанции своего истинного «Я», они не могут быть сознательными инструментами Божественного или встретиться лицом к лицу со своим Владыкой, но используются через свою несовершенную и склонную к ошибкам и заблуждениям природу. Божественное для них – это, в лучшем случае, некая Судьба или космическая Сила, либо они этим именем называют какое-то ограниченное Божество, либо, еще хуже, титаническое или демоническое Могущество, которое скрывает его. Даже некоторые основатели религий в качестве верховного Бога воздвигли образ Божества определенной секты или нации или призывали поклоняться некой страшной и безжалостной Силе, или Нумену саттвической любви, праведности и милосердия и, судя по всему, так и не смогли увидеть Единого и Вечного. Божественное соглашается принять тот образ, который они создают, и с помощью этого посредника совершает в них свою работу, но поскольку эта единая Сила воспринимается ими и действует в их несовершенной природе более интенсивно, чем в других, то и мотивирующий принцип эгоизма также может быть в них сильнее, чем в других людях. Они по-прежнему находятся в плену возвеличенного раджасического или саттвического эго, которое стоит между ними и целостной Истиной. Но даже это – уже что-то, некое начало, хотя и далекое от чистого и совершенного восприятия истинной реальности. Гораздо худшая участь ожидает тех, кто в какой-то степени превзошел свои человеческие ограничения, но не обладает при этом ни чистотой, ни знанием. Ибо они тоже могут стать инструментами, но отнюдь не Божественного; слишком часто, используя его имя, они, сами того не ведая, служат Силам Тьмы – его ложным Обличьям и темным Противникам.

Шри Ауробиндо. Синтез Йоги
Показать полностью
Если эгоизм работника исчезает, то его может сменить эгоизм инструмента или же помочь ему продлить свое существование в ином обличье. Мировая история изобилует примерами такого рода эгоизма, и он может захватывать человека еще больше и быть еще сильнее выражен, чем любой другой; та же опасность существует и в йоге. Человек становится лидером или известной личностью в более или менее широком круге людей и ощущает, что он полон силы, которая, как он знает, превосходит силу его собственного эго; он может осознавать, что через него действует сама Судьба или же таинственная и непостижимая Воля или что внутри него сияет великий Свет. Благодаря своим идеям, действиям и творческому гению ему удается добиться выдающихся результатов. Он либо разрушает некую грандиозную преграду, открывая человечеству путь для дальнейшего развития, либо созидает нечто великое, что может на какое-то время служить людям местом отдыха. Он становится карающим бичом или же носителем света и исцеления, творцом красоты или вестником знания. И даже если его деятельность и ее результаты не столь велики и значимы, у него тем не менее присутствует ясное ощущение того, что он является орудием, избранным для осуществления определенной миссии или работы. Люди, имеющие такое предназначение или обладающие такими способностями, легко начинают верить и говорить о том, что они – всего лишь орудия в руках Бога или Судьбы; но мы можем заметить, что даже в самих их словах присутствует, хотя и скрыто, еще больший эгоизм по сравнению с тем, на который осмеливаются притязать или который в состоянии вместить в себя обычные люди. И часто такого рода лидеры говорят о Боге только лишь для того, чтобы воздвигнуть его образ, который в действительности является не чем иным, как гигантской тенью их самих или их собственной природы, обожествленной Сущностью их собственного типа воли, мысли, силы и качеств, питающей их эго. Этот возвеличенный образ их собственного эго является тем Владыкой, которому они служат. В йоге подобное очень часто случается с теми, кто обладает сильной, но грубой и незрелой витальной природой или умом, который слишком легко приходит в состояние восторженного возбуждения, когда амбиции, гордыня или жажда величия примешиваются к духовному поиску и пятнают его изначальную чистоту; возвеличенное эго встает между ними и их истинным существом и использует в собственных целях силу, исходящую от того более великого, божественного или небожественного Могущества, которое действует через них и смутно или ясно осознается ими. Для того чтобы освободиться от эго, недостаточно интеллектуально воспринимать или витально чувствовать Силу, превосходящую нашу собственную, или ощущать, что она движет нами.

Шри Ауробиндо. Синтез Йоги
Показать полностью
Бессознательное — если оно действительно маска — не является застывшей маской Духа; на развивающуюся жизнь и душу оно накладывает закон трудного становления. Жизнь и сознание — не меньше, чем Материя — в момент своего появления подчиняются закону изначальной раздробленности. Физически жизнь формируется вокруг плазмы, клетки, психологически — вокруг малого обособленного, фрагментарного эго. Само сознание в своих первых слабых проявлениях должно сосредоточиваться в жалкой поверхностной форме и прятать за покровом этого ограниченного поверхностного существования глубину и бесконечность своей собственной природы. Оно должно медленно развиваться в пределах такой внешней ограниченности до тех пор, пока не будет готово разрушить скорлупу, отделяющую жалкое внешнее выражение нашего существа, которое мы принимаем за целое, от сокровенного «я» внутри нас. Даже духовное существо, похоже, подчиняется этому закону изначальной раздробленности и проявляется как часть целого, как искра духа, которая в своем развитии преращается в обладающую индивидуальностью душу. И на эту скрытую искру души, на это малое эго, на это фрагментарное сознание возложена задача противостоять силам вселенной, бороться с ними, взаимодействовать со всем, что кажется ему отличным от него самого, расширяться и обретать силу под давлением внутренней и внешней Природы до тех пор, пока оно не станет единым со всем существованием. Оно должно расти познавая себя и мир; устремиться вовнутрь и открыть, что оно является духовным существом; устремиться вовне и открыть свою, еще более широкую истину, заключающуюся в том, что оно является космическим Индивидом; выйти за свои пределы, познать некое высочайшее Существование, Сознание и Блаженство бытия и пребывать в нем. Для выполнения этой необъятной задачи эго имеет в своем распоряжении лишь орудия своего изначального Неведения. Ограниченность человеческого существа является причиной всех трудностей, дисгармонии, борьбы, противоречий, которые омрачают жизнь. Ограниченность его сознания, не способного управлять универсальной Энергией или воспринимать ее в процессе взаимодействия, является причиной всех его страданий, боли и печали. Ограниченная сила его сознания, выражающаяся в непросвещенной воле, не способной постичь верный закон жизни и деятельности и следовать этому закону, является причиной всех его заблуждений, прегрешений и пороков. На самом деле нет другой причины; ибо все прочие видимые причины сами являются сопутствующими обстоятельствами и последствиями этого первородного греха человеческого существа. Только когда оно возвысится, выйдет за пределы этого ограниченного, обособленного сознания и обретет целостность освобожденного духа, оно сможет избавиться от последствий своего изначального пребывания в Бессознательном.

Шри Ауробиндо. Человеческий цикл
Показать полностью
Источник эго в том, что, хотя благодаря Его двойной силе Видьи и Авидьи Дух одновременно пребывает как в сознании множественности и относительности, так и в сознании единства и тождества, не будучи, следовательно, связанным Неведением, в уме Он, однако, может отождествлять Себя с объектом в движении, причем без остатка, внешне как будто исключая Знание, которое остается в глубине, скрытое за покровом ментального сознания. Таким образом, движение Ума в Природе может мыслить объект как реальность, а Пребывающего в нем как ограниченного и обусловленного видимыми обличьями объекта. Он мыслит объект не как вселенную в одном из ее внешних проявлений, но как отдельную сущность, выделенную из Космоса и отличную в своем бытии от всего остального в нем. Аналогичным образом он мыслит и Пребывающего в объекте. Это и есть иллюзия неведения, искажающая все вещи. Иллюзия называется аханкара (ahaṁkāra), изолирующее чувство эго, которое заставляет каждое существо мыслить себя как независимую личность.

Результатом данного отделения оказывается неспособность обрести гармонию и единство со вселенной и, как следствие, неспособность обладать и наслаждаться ею. Однако желание обладать и наслаждаться является основным импульсом Эго, которое смутно осознает свою изначальную божественность, хотя в силу ограничений, порожденных его относительностью, не в состоянии реализовать свое истинное существование. Результат – разлад между ним и другими, умственное и физическое страдание, чувство слабости и бессилия, ощущение неуверенности ни в чем, напряжение сил в страстях и желании самореализации, мучительное отступление с истощенными силами или в разочаровании к смерти и распаду.

Желание – знак зависимости, сопровождающейся разладом и страданием. Тот, кто свободен, един и обладает подлинной властью, не имеет желаний, но содержит все в себе самом, всем владеет и наслаждается.

Шри Ауробиндо. Иша Упанишада
Показать полностью
В основе любого действия, осуществляемого в условиях Неведения, лежит эгоизм, и нет ничего более трудного для нас, чем избавление от эгоизма, пока мы еще привязаны к собственной личности и продолжаем действовать, пользуясь полусилой и полусветом нашей несовершенной природы. Легче задушить эго, отвергая всякое побуждение к действию, или уничтожить его, подавляя всякое проявление индивидуальности. Легче превзойти эго, найдя забвение в трансе покоя или погрузившись в экстаз божественной Любви. Но перед нами стоит более трудная задача – мы должны освободить в себе истинную Личность и достичь божественной зрелости, которая позволит нам стать чистыми сосудами божественной силы и совершенными инструментами божественного действия. Нужно с твердой решимостью шаг за шагом пройти весь путь; нужно встретиться лицом к лицу с каждой трудностью и каждую преодолеть. Только Божественная Мудрость, Божественная Сила может совершить это для нас, и она сделает всё, если мы предадимся ей с полной верой и будем следовать ей, соглашаясь с ее действиями с непоколебимой смелостью и терпением.

Шри Ауробиндо. Синтез Йоги
Показать полностью
Всем йогам и оккультистам, как европейским и африканским, так и индийским, испокон веков было известно, что там, где практикуется йога или Яджна, собираются враждебные силы, чтобы любой ценой воспрепятствовать этому. Всем известно, что существует низшая природа и высшая духовная природа, известно, что они кардинально отличаются друг от друга и что вначале наиболее сильна низшая, а затем начинает преобладать высшая. Известно, что враждебные силы используют движения низшей природы и через них пытаются навредить садхаку, лишить его сиддхи или отсрочить их обретение. Об этом говорили еще во времена Упанишад («труден этот путь и опасен, как лезвие бритвы»); позже Христос, имея в виду эти трудности, сказал: «Узок путь и тесны врата, которыми входят в царствие небесное», и еще: «Много званых, да мало избранных». Но также всегда было известно, что тот, кто искренен и предан в своем сердце и не оставляет избранного пути, кто во всем уповает на Божественное, достигнет цели, несмотря на все трудности, преткновения и падения.

Шри Ауробиндо. Письма о Йоге
Показать полностью
Сундук
Даниил Хармс
Человек с тонкой шеей забрался в сундук, закрыл за собой крышку и начал задыхаться.
– Вот,– говорил, задыхаясь, человек с тонкой шеей, – я задыхаюсь в сундуке, потому что у меня тонкая шея. Крышка сундука закрыта и не пускает ко мне воздуха. Я буду задыхаться, но крышку сундука все равно не открою. Постепенно я буду умирать. Я увижу борьбу жизни и смерти. Бой произойдет неестественный, при равных шансах, потому что естественно побеждает смерть, а жизнь, обреченная на смерть, только тщетно борется с врагом, до последней минуты не теряя напрасной надежды. В этой же борьбе, которая произойдет сейчас, жизнь будет знать способ своей победы: для этого жизни надо заставить мои руки открыть крышку сундука. Посмотрим: кто кого? Только вот ужасно пахнет нафталином. Если победит жизнь, я буду вещи в сундуке пересыпать махоркой… Вот началось: я больше не могу дышать. Я погиб, это ясно! Мне уже нет спасения! И ничего возвышенного нет в моей голове. Я задыхаюсь!..
Ой! Что же это такое? Сейчас что-то произошло, но я не могу понять, что именно. Я что-то видел или что-то слышал…
Ой! Опять что-то произошло? Боже мой! Мне нечем дышать. Я, кажется, умираю…
А это еще что такое? Почему я пою? Кажется, у меня болит шея… Но где же сундук? Почему я вижу всё, что находится у меня в комнате? Да никак я лежу на полу! А где же сундук?
Человек с тонкой шеей поднялся с пола и посмотрел кругом. Сундука нигде не было. На стульях и кровати лежали вещи, вынутые из сундука, а сундука нигде не было.
Человек с тонкой шеей сказал:
– Значит, жизнь победила смерть неизвестным для меня способом.
(В черновике приписка: жизнь победила смерть, где именительный падеж, а где винительный).

<30 января 1937 год>
Даниил Иванович Хармс (Ювачёв)
Показать полностью
Святой, достигший такого уровня реализации, пребывает в единстве вселенной и своего «Я».
Он обретает бессмертие и многообразные силы, он может проявлять множество тел, он творит новые миры и целые вселенные.
Подобно Брахме, он создает прошлое и будущее, путешествует по всем мирам, наставляя богов, духов и людей, он не зависит от времени, пространства и причинности.
Святой мудрец, реализовавший истину Адвайты, на этой стадии больше не держится умственных ярлыков, он пребывает в святом, неизмышленном, нерожденном, спонтанном, совершенном, естественном Бытии.
Из секунды в секунду, из минуты в минуту, из часа в час, изо дня в день он созерцает единую неделимую Реальность (Брахмана), лишенный всякого вводящего в иллюзию многообразия.
Он не живет больше в реальности в привычном смысле этого слова, он – играет.
Многообразие материального и тонкого мира для мудреца предстает как спонтанная игра его «Я» – игра божественных энергий (виласа), а не как самосущая реальность, а раз это игра, то и отношение к ней должно быть лишено той смертельно этерналистской, цепляющейся и впадающей в надежды и страхи «мирской» серьезности, на которой построено все мышление непросветленного сансарина-обывателя.
«Как я могу говорить, что это лес или храм? Как я могу заявлять, что это доказано или сомнительно?
Оно всепронизывающе, оно не затронуто ничем и незыблемо».
📜«Авадхута Гита», гл. 3.30
💫ПУТЬ АВАДХУТЫ
Святой мудрец, утвердившийся в недвойственной Реальности вне всяких ограничений, именуется авадхутой.
Авадхута являет собой крайний тип отшельника (саньяси), совершенного лебедя (парамахамсы), который плывет по реке бесконечной жизни, не затрагиваясь ничем, кроме божественного.
Для авадхуты неважно, что он делает, говорит, где находится, а важно то, кто он есть, как он себя ощущает, что он созерцает, где находится его ум.
При этом, внешне, авадхута может быть кем угодно: царем, монахом, благочестивым брахманом, отшельником, учителем, но это только его внешняя, видимая сторона души.
Авадхута выражает самые глубинные идеалы традиции мастеров «безумной мудрости».
Санскритское слово «авадхута» буквально означает «отринувший», именуя того, кто оставил все заботы и тревоги, понятия, желания, что гнетут обычного смертного.
Понятие «авадхута» получило широкое распространение в нашу эру, в эпоху расцвета таких тантрических традиций, как буддизм Сахаджаяны, путь каула, путь натхов, шактизм и т.д.
Святой авадхута, адепт пути Сахаджья, оставляет как ненужный груз все ограничения, чтобы просто быть с Богом, минуя мир и его страсти, минуя ум и его барьеры, оставаясь наедине с Абсолютом, с исконной Реальностью, чтобы пребывать в истинной Таковости вне ограничений, концепций, понятий и разделений.
Он становится свободным от всех ограничений, ибо весь мир – игра его ума, неотделимого от Бога.
«Когда йог достигает этого Всевышнего Атмана, он выходит за пределы предписаний и запретов, содержащихся в священных писаниях.
В ничего не разделяющем уме такого йога нет никакого представления о чистоте или нечистоте, и в нем не может возникнуть никакая плохая мысль.
Для него разрешено все, что запрещено для других, потому что он – вне всяких правил».
📜«Авадхута Гита», гл. 2.39
Как здесь не вспомнить христианского святого блаженного Августина: «Возлюби Бога и делай, что хочешь».
Глупцы, пытающиеся понять, ограничить в своих представлениях авадхуту, наложив на него свои проекции, сталкиваются с бесчисленными парадоксами, когда бесконечность, играя, проявляется через конечную форму тела авадхуты и вводит в заблуждение окружающих силой своего очарования (майей).
Авадхута – это живой носитель парадоксального сознания, он может как раздавать благословения верующим и благочестивым, так и шокировать тех, кто привязан к имени и форме.
Каждая религия, школа, философская система имеет четко очерченные границы религиозной философии, этики, поведения, методологии ради того, чтобы быть понятной и приносить пользу другим в рамках этих границ, но когда реализована Сахаджья, естественная природа Реальности, это перестает быть актуальным, ибо лодка учения сделала свое дело – доставила на другой берег. Теперь можно идти на своих ногах.
«Цель йогов невыразима, поскольку то, чего они достигают, не является объектом. Зная это, невозможно вообразить никакого конкретного пути йогинов».
📜«Авадхута Гита», гл. 2.28
Для святого мудреца на пути Сахаджьи мир подобен иллюзии, это проекция его «Я», здесь все становится неограниченным, естественным, спонтанным, самоосвобожденным, три свободы играют в теле, уме и пранах йогина.
Созерцание продолжается без усилий, все методы становятся игровыми, все концепции – самоосвобожденными в естественной природе осознавания.
«Мы, авадхуты, совершенно безразличны ко всему, от следования религиозным предписаниям, до Освобождения. Ни привязанность, ни непривязанность не имеют ничего общего с нами. Только в воображении схоластов присутствуют такие представления».
📜«Авадхута Гита», гл. 7.14
Путь продолжается, но теперь это не путь человека, а игра, танец божества, он подобен порыву ветра, течению реки, полету облаков, пению ветра внутри полого бамбука.
Целью, идеалом на пути Сахаджьи является не просто становление святым мудрецом, духовным подвижником, а сиддхом-авадхутой, подобным божеству, обладающим множеством тел, живущим во множестве реальностей и играющим с ними.
Йогин, творящий новые вселенные подобно самому Брахме или самому богу Шиве, превзошедший все ограничения кармы, времени и пространства, тот, кто находится по ту сторону добра и зла, славы и поношения, по ту сторону от любых понятий, которые выдумывает обусловленный ум, является идеалом традиции Сахаджья.
Как правило, авадхута исповедует живую, «прямую» философию недвойственности в действии, в поведении, он играет в полной свободе от кармы, пребывая в созерцании вне концепций, за пределами философских теорий, доктринальных ограничений и слов.
В «Маханирвана¬тантре» (гл. 8.11) говорится, что «сумасбродный» образ жизни авадхуты сопутствует кали¬ юге – нынешней темной эпохе, а образ жизни саньясина соответствовал предыдущей эпохе, когда устои Дхармы были еще крепки.
«В период кали-юги требуются более действенные средства для Пробуждения людей ввиду их общей невосприимчивости к сакральной стороне жизни.
Шоковая терапия «безумной мудрости» оказывается, посему, предпочтительней кроткого примера отрешившегося от мира аскета-саньясина».
📃Георг Ферштайн, современный исследователь йоги
Один из ранних текстов йоги «Сиддха сиддханта паддхати» содержит множество строк, описывающих авадхуту.
В них говорится о его способности вживаться в любую роль, подобно тому, как хамелеон, меняя окраску, приспосабливается к любым условиям, порой он ведет себя подобно царю, а иногда – подобно аскету или нагому отшельнику.
«Он, кто есть Всеобщее «Я», принимает по желанию бесчисленные формы и имеет бесчисленные переживания. В одном месте он ведет себя словно идиот, в другом – подобно ученому, в третьем – подобно обманутому майей.
И снова, в одном месте он движется словно человек мира, в другом – как царь, еще в другом – как нищий, питающийся с ладони из-за отсутствия чаши для подаяния. В одном месте он обожаем, в другом – хулим».
📜Шри Ади Шанкарачарья, «Вивека Чудамани»
Авадхута (кроме, разумеется, своего Гуру в период ученичества) никому и ничем не обязан на внешнем уровне, он не обязан соответствовать чьим¬-либо иллюзорным представлениям о благочестии, праведности, Дхарме, «правильном», чьим¬-то канонам, застывшим идеям, ибо все это – сны разума крепко спящих в сансаре людей.
Тем не менее, он приносит величайшую пользу и благо человечеству одним фактом своего существования, само его присутствие светом, исходящим от него, благословляет людей и богов.
«Нет кодекса законов или правил поведения, обязывающих его, ибо он совершенно свободен.
Он приходит и уходит, стоит, сидит и ложится, совершает любые желаемые действия без необходимости соблюдать время, место, позу, направление, правила ямы, или другие ступени йоги, или положения для концентрации.
Какова нужда в таких правилах, как правила ямы, для осознавшего свое «Я»?
Нет внешнего порядка, необходимого, чтобы познать себя как «Я есть Брахман», точно так же, как Девадатта не нуждается во внешней технике, чтобы познать себя как такового».
📜Шри Ади Шанкарачарья, «Вивека Чудамани»
🔱АВАДХУТА ДАТТАТТРЕЯ
Величайшим из авадхутов, родоначальником традиции недвойственного пути освобожденных «безумных мудрецов» Сахаджьи (Адвайта-сахаджамарги) был Авадхута Даттатрея.
Идеал авадхуты прославляется им самим в его самом знаменитом каноническом произведении, почитаемом всеми школами и традициями, – «Авадхута Гите».
Даттатрея, будучи пространством святого неограниченного сознания, разрушает устоявшиеся представления и стереотипы непросветленных обывателей, дерзнувших придти к нему со своими узкими представлениями о святости.
Своим «нелогичным» поведением он освобождает их умы от двойственных цепляний за привычные стандарты этики и морали. Будучи святым аскетом, он открыто пьет вино и развлекается с девицами, испытывая и поражая умы своих благочестивых почитателей и верующих.
Такое шокирующее поведение авадхуты не имеет ничего общего с обычным разнузданным мирским поведением, оно – не более чем мастерская актерская игра, имеющая определенную цель и скрытый смысл, это наведенная из его сострадания на омраченных существ магическая иллюзия (майя), морок, вызванный Даттатреей, чтобы преподать своим ученикам урок поведения за пределами любых человеческих эгоистичных ограничений, урок духовной чистоты ума вне всякой дуальности.
Сиддх Сахаджьи, адепт Сахаджаяны становится по-настоящему свободным не только от сансары и клеш, но и от причин и их последствий внутри самой сансары, от прошлого и будущего, от саттвы, светской этики, идеологий и концептуальных форм истины, показных форм ритуального благочестия, ханжеской морали, основанной на человеческих ограничениях, двойственных представлениях о правильном и неправильном, чистом и нечистом, фиксированной принадлежности к чему-либо внешнему, внешнего поклонения и азартной, незрелой погони за Нирваной.
«Знающий Брахмана и освобожденный еще в теле, он не затрагивается влечениями и отвращениями, радостями и скорбями, благоприятными и неблагоприятными вещами, естественными для обычного человека, привязанного к телу».
📜Шри Ади Шанкарачарья, «Вивека Чудамани»
Он всегда пребывает самим собой, действуя в соответствии со своей истинной природой.
Эта природа есть сама врожденная исконная мудрость – Сахаджья. При этом он может внешне действовать как прежде, т.к. это касается, прежде всего, внутреннего состояния.
Открыт безграничный источник Бытия, отброшены символы, имена и формы, концептуальные ярлыки и методы, поведение свободно, вне ограничений, безусильное созерцание-самадхи за пределами ума и доктрин не прерывается.
«Почему должен стараться походить на йога тот, кто всегда наслаждается чистым и истинным блаженством Брахмана, и чья природа свободна от желания и невежества?»
📜«Авадхута Гита», гл.7.10
🕉Из статьи Шри Гуру Свами Вишнудевананда Гири
"Сахаджья – путь естественного состояния "
Показать полностью
Ещё посты
Warning Присоединяйтесь!
Зарегистрировавшись Вы сможете просматривать
размещенные на сайте картинки и видео, слушать музыку,
Просматривать и оставлять комментарии
Задавать вопросы и отвечать на них.
Зарегистрируйтесь на сайте в 1 касание - просто выберите почту или социальную сеть ниже.
Yandexндекс
MailRumail
Googleoogle
Odnoklassniki
VK
Заходя на сайт Вы подтверждаете своё согласие с
правилами и политикой конфиденциальности
close