Отвечай
Есть что спросить или ответить?
Или, может, Вы ищете новых друзей?
Или просто хотите пообщаться?
Заходите!
Посты
Список блогов
Популярные
Новые
Мои подписки

Посты блога
Океан Света-Истины

Человек оставляет тело независимо от того, сознателен он или нет, развит или не развит, он всегда уходит в те же самые сферы, чтобы опять все начать заново – и так будет продолжаться до тех пор, пока он не станет йогином, который может делать с собой, что захочет. Но это, как вам известно, столь редкий случай, что вообще нет смысла рассматривать его… Итак, все люди, когда они оставляют свои тела, попадают в область низшей витальности, в которой нет ничего особенно приятного…
Наиболее важно в этом случае последнее состояние сознания, в котором человек находился, когда витальное существо и тело были все еще соединены. Таким образом, последнее состояние сознания или последнее желание, последнее стремление человека имеет колоссальное значение для первого столкновения человеческого существа с невидимым миром. Поэтому на людей, окружающих умирающего, лежит большая ответственность. Если они помогут ему войти в высшее сознание, они сослужат ему величайшую службу. Но обычно они цепляются за него до последнего мгновения и тянут к себе с неистовым эгоизмом. В результате, вместо того, чтобы дать себя увлечь более высокому сознанию, которое защитит человека в момент его выхода из тела, он, наоборот, захвачен материальными вещами, а это ужасная внутренняя битва – одновременно освобождать себя от тела и от своих человеческих привязанностей.
СОЛНЕЧНАЯ ТРОПА = THE SUNLIT PATH
ФРАГМЕНТЫ ИЗ РАБОТ МАТЕРИ И ЕЕ БЕСЕД С УЧЕНИКАМИ
Показать полностью
Views 2
Like 0
Answers0
Самое трудное — это забыть то, чему мы однажды научились. Обучение — это одно, разобучение — другое. Процесс достижения духовности проходит через разобучение.
...Если бы я хотел изобразить веру, она была бы похожа на лестницу, ведущую к высшему осуществлению. Но вместо того чтобы идти вверх по лестнице, люди стоят на ней. Это в точности подобно проточной воде, которая превратилась в стоячую. Люди сделали свою веру непреклонной, и потому вместо того, чтобы извлекать из нее пользу, они движутся в обратном направлении.
...Человек не может сделать себя пустым для даваемого ему руководства. Он пришел не за тем, чтобы следовать моим мыслям, он хочет получить для себя подтверждение в правильности собственной идеи. Среди сотни людей, приходящих за духовным руководством, девяносто оказываются такого рода. Что это показывает? То, что люди не желают отказываться от своих собственных идей, они жаждут подтверждения верности тех концепций, которые у них уже имеются.
Духовное достижение от начала и до конца — это разобучение в том, что было выучено. Но как можно разобучиться? То, чему человек научился, находится в нем самом. Это можно сделать становясь мудрее. Чем мудрее становится человек, тем более он способен отрицать собственные идеи. Чем меньше у него мудрости, тем больше он держится за свои идеи.
Мудрейший с готовностью покорится другим. Причина в том, что мудрый человек легко может отказаться от своей мысли; глупый держится за нее. Именно поэтому он не становится мудрее, ибо он не оставляет своих собственных представлений; по этой же самой причине он и не развивается.
Очищение ума, следовательно, — это лишь метод, при помощи которого можно достичь духовной цели, для такого достижения необходима способность смотреть с точки зрения другого человека. Ибо на самом деле каждая точка зрения является нашей собственной. По мере того как человек становится более многосторонним, а приходящее к нему понимание более полным, он все яснее и яснее видит правоту каждой точки зрения. Когда человек в состоянии расшириться до осознания другого человека, его собственное сознание становится таким же большим, как сознание двух людей. И подобным образом оно может расшириться до сознания тысячи людей, если человек приучает себя и старается видеть, то что думают другие люди.
Следующий шаг в очищении ума — быть способным видеть правильное в неправильном и неправильное в правильном, плохое в хорошем и хорошее в плохом. Это трудная задача, но, когда она решена, человек поднимается над добром и злом.
Необходимо уметь видеть боль в удовольствии и удовольствие в боли; потерю в приобретении и приобретение в потере. Как правило, дела обстоят таким образом, что человек непонятлив по отношению к одному, а его глаза смотрят на другое; он либо не видит потери, либо не замечает приобретения. Если он признает что-то верным, то не признает того, что является неверным.
Очищение ума подразумевает, что такие впечатления, как хорошее и плохое, правильное и неправильное, приобретение и потеря, удовольствие и боль, эти противоположности, блокирующие ум, должны быть удалены при помощи видения их обратной стороны. Тогда можно увидеть врага в друге и друга во враге. Когда человек осознает яд в нектаре и нектар в яде, наступает время, когда смерть и жизнь так же сливаются в одно целое. Противоположности больше не являются для него противоположностями. Это называется очищением ума. И те кто дошли до этой стадии, — мудрецы нашего времени.
Третья область очищения ума — отождествление с тем, чем мы не являемся. Таким способом ум освобождается от впечатлений собственной, ложной идентичности.
Третий аспект очищения ума — это способность отождествить себя с кем-то другим. У суфиев есть свои способы обучения этому. Очень часто человек удерживает идею о своем духовном учителе; и с этой идеей достигает знания, вдохновения и силы, которые имеются у учителя. Это подобно наследованию.
Человек, который не может концентрироваться настолько, чтобы забыть себя и глубоко уйти в предмет концентрации, не добьется успеха в овладении концентрацией.
Четвертый способ очищения ума состоит в освобождении от формы и в осмыслении абстрактного. Для глаза все означает форму до такой степени, что, если упоминается имя человека, которого мы никогда не видели, мы создаем его образ. Даже феи, духи и ангелы, будучи однажды упомянуты, всегда изображаются в определенной форме. Это препятствие к присутствию бесформенного; и поэтому такое очищение ума имеет огромную важность. Его цель — обрести способность размышлять над идеей без формы. Без сомнения, это достигается только благодаря великой концентрации и медитации, и, как только это достигнуто, такое очищение является наиболее удовлетворительным.
Пятый способ заключается в способности давать отдых своему уму. Другими словами, в расслаблении ума. Вообразите, насколько тело после целого дня работы нуждается в отдыхе; и насколько больше нуждается в отдыхе ум!
Каким бы простым это ни казалось, лишь немногие знакомы с расслаблением ума и с тем, как оно прекрасно само по себе. А какая сила, какое вдохновение приходит в ответ на расслабление ума, какой испытывается покой и какая это помощь для тела и ума! Как только ум получает отдых, дух обновляется.
Первый шаг на пути к отдохновению ума — это расслабление тела. Если человек способен по желанию расслабить мускулатуру и нервную систему, тогда ум автоматически освежается. Кроме того, нужно уметь силой воли отбросить тревогу, заботы, сомнения и страхи, привести себя в спокойное состояние; такая воля достигается при помощи правильного дыхания.
Благодаря успокоенному и очищенному уму производится великий магнетизм. Отсутствие этих качеств ума является причиной непривлекательности. Присутствие тех, чей ум не очищен и не спокоен, становится источником беспокойства как для них самих, так и для окружающих.
Как только ум очищен, следующий шаг — развитие сердечного качества, кульминацией которого является духовное достижение.
Харат Инайят Хан. Очищение ума.
Показать полностью
Views 2
Like 0
Answers0
Вы не просили, чтобы вас рождали.
Так что же дало вам рождение? Это выше вашего отца и вашей матери. На самом деле, рождение ничто не давало вам.
В реальности, вы никогда не были рождены.
Для некоторых из вас вещи, которыми я с вами делюсь, звучат нелепо.
Вы никогда не были рождены. Вы — это Абсолютная Реальность.
Вы - это чистое Осознавание без предпочтений и без усилий.
Вы — это безграничное пространство.
У вас нет тела.
Ничто из того, что вы делаете, не имеет никакого значения. Я знаю, что для среднего человека это звучит нелепо, совершенно нелепо, но все же, это правда.
По этой причине я ставлю пару маркеров, чтобы показать, что по мере того, как вы прогрессируете на этом пути, по мере того, как вы делаете свои человеческие дела, вы становитесь все счастливее и счастливее, вы становитесь спокойнее. Окружающее не слишком беспокоит вас. Вы начинаете контролировать вашу жизнь.
И тут я говорю: «У вас нет никакой жизни. Тут нечего контролировать. Никого нет дома».
...
...ваше линейное мышление начинает разрушаться, ваши понятия начинают разрушаться, ваши ценности начинают разрушаться, все, во что вы верили, все, что вы отстаивали, начинает разрушаться. Это означает, что вы становитесь свободными. И вся идея заключается в том, чтобы стать свободными.
Поэтому я говорю с вами с точки зрения обоих уровней. С абсолютного уровня и с относительной точки зрения, чтобы вы понимали, почему я это делаю. Я ставлю вас в тупик и запутываю вас, чтобы разбивать ваш ум на куски, на части, до тех пор, пока они не исчезнут. Только тогда, когда у вас будет ваше собственное переживание, вы будете знать, что я говорю правду. Вот почему я так часто повторяю: «Не верьте ни одному моему слову».
Идите и добейтесь своего собственного переживания.
вк Роберт Адамс. Исповедь Джняни
Показать полностью
Секрет счастья, которое ищет каждая душа, сокрыт в знании самого себя.
Человек ищет счастья не потому, что счастье является средством его существования, но потому, что счастье – это ЕГО СОБСТВЕННОЕ СУЩЕСТВО.
Поэтому человек ищет счастье для себя.
Что дает человеку склонность к поискам счастья, так это чувство утраты чего-то, чем он всегда владел, что ему принадлежало, что было его собственным «я».
Отсутствие счастья, которое душа испытывает с того самого момента, как она приходит на землю, и которое становится все сильнее и сильнее с каждым днем, заставляет человека забыть, что его собственное существо и есть счастье.
Он думает, что счастье – это нечто приобретаемое.
Поскольку человек думает, что счастье – это нечто приобретаемое, он постоянно устремляется то в одном, то в другом направлении, чтобы достичь его.
В конце концов, после всего этого стремления он обнаруживает, что в том, что он называет удовольствиями, нет истинного счастья.
Удовольствия могут быть тенью счастья, они дают иллюзию, но всякая иллюзия, стоящая рядом с реальностью, более интересна СРЕДНЕМУ ЧЕЛОВЕКУ, чем сама реальность.
То счастье, что мимолетно, счастье, зависящее от чего-то внешнего по отношению к человеку, НАЗЫВАЕТСЯ УДОВОЛЬСТВИЕМ.
Очень часто в повседневном языке мы путаем удовольствие и счастье, не видя между ними различия.
Беззаботное времяпрепровождение, развлечения, веселье и веселость, отвлекающие мысли человека от обязанностей, тревог и ограничений жизни и дающие мимолетное утешение, – именно это человек поначалу и считает путями счастья.
Но поскольку он не может удержать их, поскольку он часто обнаруживает, что, доискиваясь того, что можно назвать удовольствием, ТЕРЯЕТ БОЛЬШЕ, ЧЕМ ПРИОБРЕТАЕТ, он начинает искать чего-то, что по-настоящему станет средством обретения счастья.
Именно это очень часто пробуждает душу и заставляет ее искать мистерию в религии, чувство – в философии, тайну – в мистицизме, ради того чтобы найти в этом счастье.
Но все это лишь поможет человеку найти счастье, ибо все эти понятия не являются сами по себе счастьем.
Душа – вот что есть само счастье, но не все те внешние вещи, которых доискивается человек и которые, как он думает, дадут ему счастье.
Сам факт, что человек постоянно жаждет счастья, показывает, что РЕАЛЬНЫЙ ЭЛЕМЕНТ, который может именоваться истинным существом человека, является НЕ ТЕМ, что сформировало его тело и что составило его ум, но тем, что он есть В СЕБЕ.
Ум и тело – это механизмы.
Посредством ума и тела человек познает жизнь более полно, более ясно, но они не являются счастьем сами по себе, и то, что человек испытывает через них, не дает настоящего счастья.
То, что он через них переживает, – это просто удовольствие, скоротечная иллюзия счастья.
Это происходит не только потому, что удовольствия ценятся выше, чем они того стоят, но и потому, что очень часто на пути удовольствий, по мере того как человек продвигается дальше в поисках счастья, он создает ВСЕ БОЛЬШЕ И БОЛЬШЕ НЕСЧАСТЬЯ ДЛЯ САМОГО СЕБЯ.
Очень часто так и бывает.
Куда бы он ни обратился, что бы он ни сделал, какой бы план ни разработал, полагая, что тот принесет ему счастье, – это лишь порождает все большие неприятности, поскольку он ищет счастье в неверном направлении.
Человек может спросить:
«Возможно ли, что секрет счастья лежит тогда на пути аскетов – в мучениях, истязаниях самого себя, в том, что они делают на протяжении многих лет?»
Даже и это не дает счастья – это всего лишь отвлечение от мирских удовольствий, которые порождают иллюзию.
Аскет наглухо закрывается в себе, чтобы иметь возможность выбрать другое направление.
Но очень часто происходит так, что живущий жизнью аскета сам не ведает, что он делает и для чего нужно все это.
А следовательно, даже если он проживет аскетом всю свою жизнь, он не сможет получить ОТ НЕЁ ПОЛЬЗУ во всей полноте.
Тогда его потери больше, чем приобретения.
Ибо даже аскетизм не есть счастье – это лишь средство самодисциплины, это упражнения, направленные на то, чтобы бороться против искушений, которые постоянно влекут человека по жизни, одновременно загораживая ему путь к счастью.
Не понимая этого, человек может продолжать вести аскетическую жизнь, но не выигрывает от этого, подобно солдату, который всю жизнь тренировался, но ни разу не воевал.
Многие поняли самоотречение как путь к счастью и интерпретируют самоотречение в форме аскетизма – отказа от всех удовольствий, если они мимолетны.
Есть другая точка зрения, с которой на это можно взглянуть следующим образом: создание не предназначено для того, ЧТОБЫ ОТКАЗЫВАТЬСЯ ОТ НЕГО.
В Коране мы читаем, что Бог создал все, что есть на небесах и на земле, и ПОДЧИНИЛ ВСЕ ЭТО ЧЕЛОВЕКУ.
Отсюда явствует, что ничего из того, что красиво и приятно, что приносит радость и удовольствие, не следует отвергать.
Секрет всего этого вот в чем: человеку можно держать то, что для него создано, но нельзя допустить, чтобы оно держало человека.
Когда человек ищет удовольствий, он на самом деле отрекается от пути счастья, настоящего счастья, и именно тогда он поступает неправильно.
Если в поисках счастья, высшего счастья, он идет по жизни, то ему не обязательно быть аскетом и отказывать себе во всех удовольствиях.
Рассказывают о Соломоне, что у него было видение, когда Бог открылся ему и сказал:
«Проси, и Я дам тебе». Соломон сказал:
«Дай мне понимающее сердце, мудрость и знание».
И Бог сказал ему:
«Раз ты попросил этого, но не просил себе долгой жизни, не просил себе богатства, но попросил себе понимания, тогда Я сделаю по слову твоему: Я даю тебе мудрое и понимающее сердце.
И Я также даю тебе то, чего ты не просил – богатство и знатность, и Я продлю дни твои».
Это показывает, что истинный путь – не отказ от вещей, но использование их правильно и с пользой, это не уход от жизни, но пребывание среди толпы, пребывание в гуще жизни и все же непривязанность к ней.
Вы можете сказать, что жестоко быть отстраненным от того, кто хочет нашей любви, и доброты, и симпатии.
Вы можете привязаться ко всему миру, если не будете принадлежать миру.
Если человек сконцентрировал мысли на идее настоящего счастья, которое достигается осуществлением своего «я» (осознанием себя), и если он не позволяет ничему препятствовать этому осуществлению, тогда в конечном итоге он достигает этого счастья, которое является ЦЕЛЬЮ ПРИХОДА НА ЗЕМЛЮ КАЖДОЙ ДУШИ.
Hazrat Inayat Khan
Показать полностью
Насколько необходима чистота, очищение тела, настолько же необходимо, чтобы ум также был чист и очищен, и, может быть, даже в большей степени.
Очищение ума может быть проведено тремя различными способами. Первый путь — успокоение ума, поскольку очень часто именно активность ума является причиной его загрязнения. Успокоение ума устраняет загрязнения; это подобно настройке ума на его естественный основной тон. Ум как водоем: когда вода в нем спокойна, отражение ясное. Если ум в беспокойном состоянии, человек не может ясно воспринимать ни предчувствие, ни вдохновение. Как только ум становится спокойным, он принимает ясное отражение, словно озеро, когда вода в нем спокойна.
Такое состояние ума вызывается практикой физического покоя. Сидение в определенной позе создает определенное воздействие. Мистикам известно множество способов сидеть в молчании, и каждый способ имеет определенное значение.
Второй путь очищения ума основывается на способе дыхания. Загрязнения ума возможно вывести посредством правильного способа дыхания; вот почему мистик сочетает позу с дыханием. Поза помогает успокоению ума, дыхание — очищению ума; они действуют вместе.
Третий путь очищения ума основывается на отношении, на правильном отношении к жизни. Это путь морали и королевская дорога к очищению. Человек может дышать и сидеть в молчании в тысячах поз, но, если он не имеет правильного отношения к жизни, он никогда не будет развиваться; это принципиальная вещь. Но вопрос в том, что есть правильное отношение? Правильное отношение зависит от того, насколько благосклонно человек относится к своим собственным недостаткам.
Из-за неправильного отношения человек накапливает в своем уме нежелательные впечатления, приходящие от людей, поскольку никто не совершен в этом мире. У каждого есть сторона, которую можно критиковать и желать исправить. Когда кто-либо смотрит на эту сторону, он накапливает впечатления, которые делают его все более и более несовершенным; и затем все это становится его миром. И когда ум превращается в губку, наполненную нежелательными впечатлениями, тогда то, что он испускает из себя, также становится нежелательным. Никто не может говорить плохо о другом без того, чтобы это не становилось его собственным, поскольку говорящий плохо о других плох сам.
Таким образом, очищению ума с моральной точки зрения необходимо учиться в своей повседневной жизни, пытаясь рассматривать вещи с симпатией, благожелательно: смотря на других людей так, как мы смотрим на себя, ставя себя на их место, а не обвиняя других, когда мы видим их слабости. Души, рожденные на земле, несовершенны и проявляют несовершенство, и из этого состояния они развиваются естественным образом, приходя к совершенству
Очищение ума, следовательно, означает очищение его от всех нежелательных впечатлений; и не только от недостатков других, ибо необходимо достичь той стадии, когда человек забывает и свои собственные недостатки также. Я видел справедливых людей, которые обвиняли себя в своих ошибках до тех пор, пока сами не стали ошибками. Постоянная концентрация на ошибке означает ее запечатление в уме. Лучший принцип — забыть других и себя, настроить наши умы на накопление всего, что есть благого и красивого.
Хазрат. Инайят Хан. Очищение ума.
Показать полностью
В этом нацеленном на стратегическое выживание обществе пока ещё явно «выгоднее» «быть» (или делать всё, чтобы казаться) энергетическими, стратегическими машинами, демонстрирующими яркую, внешне выраженную активность. Быть машинами, показывающими что у них есть, что они могут дать, чем быть полезными, что знают, в чем разбираются, рекламировать себя, привлекать внимание и …демонстрировать успешную активность с счастливыми фотографиями в красивых местах. Можно видеть - сама по себе частота о достижении, делании, труде, результате, но уже с призвуком некоторой степени расслабленности входящего времени (уже будто и поток, но с явным контролем) - вот что активно звучит в пространстве. И всё иное поведение на уровне общей частоты считается нежизнеспособным. Конечно же с каждым днем все расслабленнее, но вы можете услышать это… в давлении ментального поля: «делай или не выживешь», «будь успешным, или создавай вид что ты успешен, создай образ», «делай или не будет у тебя этого, этого, этого и вообще ничего и… не выживешь». На большие компромиссы уже не так активно идет человек, а на небольшие пока очень даже…
Часто за всеми вышеобозначенными проявлениями современного человека увы нет естественности, потому как за этим в самой глубине стоит мотив - создать впечатление, привлечь внимание для взаимодействия, которое поспособствует поддержанию определенного уровня жизни, реализации своих потребностей, многие из которые вобщем-то продиктованы этой же общей частотой. Или просто быть в активности, как бы будучи «вынужденным» общим звучанием пространства. Но не без демонстрации результатов и статуса жизни. Я тут, я с этим, я там, я вот это ем, тут живу, на этом и туда-то езжу, вот таков мой партнер, а у нас с ним всё вот так и вот так. А внимание к этому всему как-бы поддерживает жизненность и ощущение что я правильно живу.
В пределе - все это происходит из-за того самого желания выжить. Для тех, кто уже понимает что не потянет масштабную активность сам, открылось поле информационных продуктов, коучей, лидерства, обучения успешности, счастью, чему угодно… не можешь сам - научи другого. Разговор именно о тех, кто идет в эти сферы не совсем по природному назначению, или даже имея природный потенциал к такой деятельности, но скатываясь в общий шаблон демонстрации, массовизации и оболванивания, даже иногда может и неплохим продуктом, но упрощенным и обобщенным - для большей массовой понятности и востребованности. Тогда это будет высокохудожественно привлечь внимание на общей волне всеобщего «духовного роста», чтобы высокохудожественно выжить. И заработать на неистово ищущих, пока еще малоразборчивых существах.
И те, кто продают естественность часто не ведут себя естественно, привлекая внимания тех, кого они будут учить естественности. Чувствительный, естественно живущий человек не купится на такое привлечение внимания. Живущие не естественно очень хорошо покупаются на обертку, успешный образ, на авторитетность, на показную компетентность, на практичные ответы на попсовые запросы, на «только у нас самое лучшее и правильное / а у других точно говно». Так можно продать всё что угодно. Даже «корректность». Сие немало распространено. Неплохо берут. Корректность адаптированную под то, что востребовано массой. «Компромиссную корректность».
Показать полностью
Ученик: Мы долго беседовали с N. по поводу вегетарианского и невегетарианского питания. Он утверждает, что в людях, не придерживающихся вегетарианства, нет жалости. Что жизнь священна, и никто из тех, кто видит Дух во всех формах жизни, не имеет права употреблять в пищу мясо.
Я ответил ему, что, во-первых, нельзя сказать, что многим мусульманам и христианам, не практикующим вегетарианство, не свойственна жалость. Сам Христос не был вегетарианцем; питание человека никак не связано с его жалостью или жестокостью. Во-вторых, джайны, убеждённые вегетарианцы, отнюдь не отличаются меньшей жестокостью. В основе вашего убеждения, что можно есть овощи как низшие формы жизни, но нельзя есть животных, поскольку это высшие формы жизни, лежит бездоказательное допущение существования высших и низших форм жизни. Это игры человеческого разума. Любая жизнь – это жизнь.
Ученик: N. и рыбу бы ел, если бы она относилась к овощам.
Шри Ауробиндо: Нет смысла придавать питанию такое большое значение в духовной жизни. Когда вопрос касается духовной жизни человека, совершенно неважно, какого питания, вегетарианского или невегетарианского, он придерживается. То, что действительно важно – это его равное отношение ко всему, или самата. Если оно есть, то дело десятое, что он ест – рыбу или вегетарианскую пищу. C философской же точки зрения абсолютно бессмысленно утверждать, что в одном больше жизни, а в другом – меньше.
Ученик: Но ведь в животных жизнь развита гораздо сильнее, чем в деревьях.
Шри Ауробиндо: Не жизнь, а разум. Даже в растении жизнь развита в некоторых аспектах сильнее, чем в человеке. Только разум не развит.
Ученик: Всё дело в витальном отвращении, неприятии. Человек может сказать, что чувствует отвращение к убийству животного или чувствует, что животное ему ближе. Но это не доказывает, что растение в момент убийства страдает меньше, чем животное. Вероятно, только потому, что человек не способен видеть страдания растения, он испытывает при этом меньшее отвращение. Всё это обусловлено самскарами – прошлыми впечатлениями. Очевидно, что человек не может жить, не питаясь тем или иным видом жизни. Все эти споры – не что иное, как попытки интеллекта оправдать старые самскары.
Ученик: Вы говорите об уравновешенности, равном ко всему отношении – самате. Почему мы должны установить самату в Пране, в витальном, прежде чем установим её в разуме?
Шри Ауробиндо: А почему нет, если это возможно? Вам не нужно ждать, чтобы самата установилась сразу на всех планах.
Ученик: Нужно ли ждать, пока йога станет совершенной, чтобы можно было есть рыбу?
Шри Ауробиндо: Не понимаю: а зачем? Очень немногие понимают, что такое истинная самата, уравновешенность. Самата (уравновешенность) – это равное отношение всего существа к вещам и событиям. В этом мире много ужасных и отвратительных вещей. Самата предполагает способность человека смотреть на них из состояния равновесия, не расстраиваясь и не поддаваясь переживаниям. Это не означает, что он пустится во все тяжкие, убивая всех без различия из каких-то своих побуждений. Это не так. Самата означает способность человека смотреть на вещи и события без переживаний. То, что N. называет словом «жалость» – совершенно не то же самое, что сострадание, но и то, и другое – не то же самое, что самата, уравновешенность. Самата выражает целостное отношение всего существа. Жалость и сентиментальность – результат нервного неприятия, это некое движение в витальном существе. Я сам в молодости не мог читать о проявлениях жестокости, не чувствуя при этом отвращения и ненависти к тем, кто её совершал. И не мог убивать даже насекомых – ни клопа, ни комара. Не потому, что я соблюдал Ахимсу (невреждение, непричинение вреда), а потому, что ощущал нервное отвращение. Позднее, когда я убрал ментальное неприятие, я не мог причинять никому вреда [уже] потому, что само тело не давало совершить такое действие. Когда я попал в тюрьму, первые пятнадцать дней я был подвержен всем видам ментальных пыток. Я вынужден был смотреть на сцены всех видов страданий – и тогда нервное отвращение исчезло.
Сострадание – это нечто другое. Оно нисходит Свыше. Это сопереживание страданиям человека и всем страданиям на Земле с желанием помочь, сделать что-то, когда это возможно. Это не жалость. Оно подобно состоянию Богов, взирающих на человеческие страдания с небес, не затрагиваясь ими. Такое сострадание способно и уничтожать – и уничтожает с состраданием, дайей, как мы видим в случае Дурги, убивающей ракшасов, враждебных существ. Здесь не может быть никакой жалости. Часто бывает, что вам является ракшас и просит спасти его, или даже умоляет вас трансформировать его вашей духовной силой – с такими просьбами являлись некие сущности Матери в её опытах. Как только вы попытаетесь сделать это, вся ваша сила уйдет к ракшасу и вы останетесь ни с чем. Когда эти витальные сущности воплощаются в людях, сострадание не помешает вам их уничтожить.
То, что царству растений присуща жизнь – не новость, и совершенно не обязательно обретать самату, чтобы принимать в пищу рыбу. Я ел рыбу, когда был ребёнком и у меня не было никакой саматы. Необходимо лишь, чтобы вы были свободны от неприятия, отвращения. Сейчас я не ем рыбу, но это ничего не значит. Я спокойно кормлю ею кошек.
Когда обретается самата, приходит самарасатва, «равный вкус» во всём, наслаждение всем, человек переживает расу, сущностное наслаждение, от пищи любого рода. Даже та пища, которую мы называем плохо приготовленной, имеет свой сущностный вкус. Но здесь нам приходится проявлять определённый такт. Не стоит тыкать рыбой в лицо джайну или коптить её так, чтобы дым летел в лицо ортодоксальному тамильскому брамину.
Показать полностью
Насколько важную роль в различении добра и зла играет наша приязнь или неприязнь?
В человеке, которого мы любим и кем восхищаемся, мы желаем видеть все неправильное в правильном свете.
Наш разум с готовностью приходит на помощь любимому; он всегда подскажет аргумент в пользу правильного и оправдает то, что неправильно.
А с какой готовностью мы замечаем у того человека, которого мы не любим, его ошибки и просчеты!
С нашей точки зрения он легко совершает неправедные поступки, потому что мы с легкостью видим их, но подметить недостаток в ком-то, кого мы любим, нам очень трудно, даже если мы этого захотим.
Вот почему, когда мы читаем в жизнеописании Христа, что он прощал тех, кто обвинялся в тяжких ошибках, великих грехах, мы понимаем, что, естественно,тот, кто любил человечество, не мог видеть недостатков; единственное, что он мог видеть, было всепрощение.
Мы видим, как глупый, недалекий человек готов видеть неправильное в каждом, готов создать свое мнение, готов судить.
Мудрый человек не спешит выразить свое мнение о других, всегда старается отнестись с терпимостью, старается больше прощать.
Суфии Персии подразделяют эволюцию личности на пять ступеней.
К первой категории относится человек, который в своей жизни заблуждается на каждом шагу и бранит других людей каждую минуту.
Это образ человека, который вот-вот упадет, или который споткнулся и, падая, хватается за кого попало.
Это не редкий случай; его легко найти, если мы займемся изучением психологии человека.
Очень часто бывает, что тот человек, который винит других, обладает большинством тех же самых недостатков.
Правый человек, прежде всего, находит недостатки в себе, а неправый найдет их у себя в последнюю очередь – после того, как обвинит весь мир, он найдет, что виноват сам.
Всё тогда неправильно, весь мир не прав.
Следующая ступень развития личности – это человек, который начинает видеть неправильное в себе и правильное в других.
Естественно, в своей жизни он имеет возможность исправиться, потому что у него в распоряжении все свое время, чтобы найти собственные недостатки.
У того, кто все время винит других, времени на то, чтобы найти собственные ошибки, нет.
Кроме того,человек не может быть справедливым и способность к справедливости не пробудиться, если только он не будет воспитывать в себе справедливость через самокритику.
Третий тип человека – это тот, кто рассуждает так:
“Какая разница, ты виноват или я?
Важно исправить неправильное на правильное”.
Он естественным образом развивает себя и помогает развиваться своему собрату.
Есть еще четвертый тип, который не видит того, что называют добром без возможности ему же быть злом, и не видит того, что называют злом без возможности обращения этого зла в добро.
Самый лучший человек в мире не может скрыть свои недостатки от такого человека, самый худший человек в мире выкажет перед ним свои достоинства.
Но когда человек поднимается до пятой категории личности, тогда эти противоположные слова: правый или неправый, добро или зло – кажутся двумя концами одной линии.
Именно в такое время такой человек не многое может сказать об этом, потому что люди не поверят ему.
Он – тот единственный, кто может судить праведно, и он же последний, кто станет судить.
Есть три разных пути, которые приемлет человек для прогресса к человеческому совершенству.
Человека, который не достаточно развит для того, чтобы принять третий или второй путь, не следует заставлять принимать их.
Если заставить его, это будет, все равно, что научить его манерам вести себя в определенное время, потому что эти три пути подобны трем ступеням к человеческому совершенству.
Первая степень – это закон взаимности.
На этой ступени человек научается значению справедливости.
Закон взаимности состоит в том, чтобы давать и брать симпатию и все, что может дать и взять симпатия.
В соответствии с этим законом создается религия, все законы государства и сообщества.
Идея этого закона: вы не можете отобрать у меня больше, чем можете мне дать, и я не могу дать вам больше, чем могу у вас взять.
Это справедливое дело: вы любите меня, и я люблю вас, вы ненавидите меня, и я могу ненавидеть вас.
Если человек не научился этой справедливой мере даяния и приятия, он не воспитал в себе справедливость.
Он может быть невинен, он может быть любящим, но у него нет здравого смысла, он не практичен.
Опасность этого закона состоит в том, что человек может преувеличивать ценность того, что он делает и преуменьшать ценность того, что делает другой.
Но тот, кто дает больше, чем берет, прогрессирует и переходит наследующую ступень.
Нам легко говорить, что закон взаимности очень жесткий и быстрый закон.
Но, в то же самое время, самое трудное жить в этом мире и выйти из этого закона.
Можно спросить у практичного человека, у человека здравого смысла, как можно жить в этом мире и игнорировать этот закон даяния и приятия.
Если бы люди мира всего лишь надлежащим образом соблюдали этот закон, меньше было бы в этом мире неприятностей.
Бессмысленно ожидать,что люди станут святыми или мудрецами или великими.
Если бы они стали всего лишь справедливыми, это уже было бы достижение!
Теперь перейдем к следующей ступени.
Это закон милосердия.
Этот закон означает, что человек не озабочен тем, что он получает от другого в ответна то, что он делает для него соответственно своей любви и симпатии.
Его заботит только то, что он может сделать для другого.
Не имеет значения, если благодеяние не оценено по достоинству; даже если оно просто игнорируется, и тогда человек, проявляющий милосердие, получает удовлетворение от того, что он сделал, а не от того, что выразил ему получивший.
Когда у человека рождается такое чувство, с того дня он по настоящему начинает жить в мире, поскольку это удовольствие не зависит от того, что он получает от других людей, его удовольствие зависит от того,что он делает для других, а потому его счастье не зависит ни от кого, оно независимо.
Он становится творцом своего счастья.
Его счастье – в делании, а не в том, чтобы брать.
Что я имею в виду, говоря о даянии?
Ежедневно мы даем и берем каждое мгновение.
Каждое слово, которое мы произносим, каждый поступок, который мы совершаем, каждая мысль и чувство, которые у нас возникают по отношению к другому человеку – все это и есть даяние, все это и есть приятие.
И только тот, кто забудет о своих печалях, своем несчастье, возвысится над страданиями и несчастьями этого мира.
Шаг следующий – это еще один закон, третий закон.
Это закон самоотречения.
Для того, кто соблюдает этот закон, даяние ничего не значит, ибо он даже не осознает того, что дает, он отдает автоматически.
Он не думает:
“Я даю”, -он думает: “Это дается”.
Это человек, которого можно представить как ходящего по воде, потому что этот человек поднялся абсолютно над всеми разочарованиями, неприятностями и страданиями этой жизни, которым несть числа.
Кроме того, самоотречение означает независимость и безразличие.
Безразличие ко всему, и все же, не отсутствие симпатии; независимость по отношению ко всему, и все же не независимость в примитивном смысле этого слова.
Поэтому самоотречение можно назвать окончательной победой.
Один из миллионов может при жизни подняться до этого идеала, а тот, кто поднялся до этого идеала – этот тот, кого можно назвать возвышенным и освобожденным.
Hazrat Inayat Khan
Показать полностью
Когда о ком-то говорится, как о человеке чистом умом, разве не значит это, что все естественное для ума, остается там, а все, что неестественно вычищено из него?
Здесь возникает вопрос, что же для ума естественно, и для ответа лучше всего представить себе ум маленького ребенка.
Что мы там найдем?
Прежде всего, мы найдем в этом уме веру, естественную склонность доверия; потом любовь, естественную склонность к дружелюбию и привязанности; затем надежду, естественное ожидание радости и счастья.
Ни один ребенок не является естественным неверующим.
Если бы это было так, он не смог бы ничему научиться.
То, что он слышит и то, что ему говорят, он воспринимает умом, который готов верить, восхищаться и доверять.
Только опыт жизни, жизни в мире, где правит эгоизм, отравляет красоту ума ребенка, который по природе своей верующий, естественный друг, готовый улыбаться любому лицу, естественно восхищающийся красотой, готовый видеть без критики и не видеть того, что не привлекает его, естественно любящий, не знающий ненависти.
Таков изначальный ум человека, и таково его естественное состояние.
Не грех изначален, но чистота, изначальная чистота Самого Бога.
Но по мере того, как ум растет и вскармливается жизнью в мире, к нему добавляется то, что неестественно, и в тот момент, когда они приходят, эти дополнения кажутся ЖЕЛАННЫМИ, ПОЛЕЗНЫМИ или КРАСИВЫМИ.
Они формируют другой вид ума, который порой называют эго, или ложное “я”; они делают человека умнее, более ученым, способным, и прочее.
Но над этим и за пределами всего этого пребывает человек, о котором говорят, что он чист умом.
Если об этом задуматься, возникает вопрос:
“Если это так, тогда получается, что ребенку желательно оставаться всегда ребенком, чтобы он никогда не узнал обо всем том, что относится к мирской жизни?”
Спросить так подобно тому, что спросить:
“Разве не желательно, чтобы Дух всегда оставался на небесах и вовсе никогда не приходил на землю?”
Ответ таков, что истинное возвышение Духа состоит в том, что он пришел на землю и здесь осуществил свое духовное существование.
Именно в этом совершенство Духа.
Вот почему всё, что дает мир в виде знаний, в виде опыта или разума, всё, чему учит человека его личный опыт и опыт других людей, всё, что познается в жизни: её печали и разочарования, её радости и возможности – весь этот противоречивый опыт помогает нам обрести более полную любовь и широту видения.
Если человек прошёл через все опыты, пронес свой дух высоко и не позволил его запятнать, тогда такой человек может быть назван чистым умом.
Человек, которого можно было бы назвать чистым, потому что он не знает, где добро, а где зло, на самом деле, просто глупец.
Пройти через всё, что отнимает изначальную чистоту, и все же подняться над всем, что стремиться пересилить её и стащить вниз, вот в чем духовность, свет духа, поддерживаемого на высоте и горящего ярко и чисто.
Это стремление всей жизни, и тот, кто узнал это, узнал жизнь.
Первая чистота – чистота физического мира, в котором человеку приходится повиноваться законам чистоты и гигиены.
Поступая так, он делает первый шаг навстречу духовности.
Hazrat Inayat Khan
Показать полностью
В 2008 году, в Летней Школе в Катвайке (Голландия) французскому композитору Хидайят Хану (1917-2016) был задан вопрос:
«Как быть успешным и здоровым в жизни, что для этого нужно?" В ответ на это, сын суфийского мастера Хазрат Инайят Хана дал несколько воистину простых и бесценных секретов.
1. Итак, чтобы быть успешным в жизни, необходимы две вещи, две энергии — правильные дыхание и мышление. Люди, имеющие всё — силу, удачу, имеют полное дыхание. Дыхание — секрет энергии, это логично. Все вы знаете, особенно матери знают это — первое, что делает ребенок, когда рождается — начинает дышать. Это и есть доказательство того, что дыхание — это сама жизнь. Если это первое, что делает младенец, то это и есть секрет энергии, а, следовательно, и успеха. Собственно поэтому мы и делаем дыхательные упражнения.
2. Также важно практиковать концентрацию, потому как концентрация есть дисциплина мысли.
3. Очень важно никогда не представлять себя тем, кем не являешься. Есть люди, представляющие себя святыми, хотя святыми они и не являются. Почему это важно? А потому, что когда человек воображает себя кем-либо, он теряет внутреннюю безопасность, уверенность в себе, а она также является секретом успеха. Уверенность в себе может быть развита, только если человек не старается представить себя тем, кем он не является. Это звучит очень просто, но это один из драгоценнейших секретов. Истина всегда выходит на поверхность, человек может ее прятать, но не вечно, ведь рано или поздно тайное становится явным.
4. Еще одна важная вещь — никогда не говорить чего-либо, во что сам не веришь. Есть люди, которые говорят «Я услышал голос, он дал мне совет». Это все обман! Если человек действительно что-либо почувствует, то он не будет говорить об этом! У людей блефующих на тему духовности, нет уверенности в себе, это видно.
5. Пятый секрет, важный — быть уверенным в водительстве Божием, нужно чувствовать, что с каждым вдохом мы его вдыхаем. Это также драгоценный секрет.
6. Шестой секрет — любите других так, как хотите чтобы любили вас.
Давайте другим то, что вы хотели бы получить себе.
Любовь — это воистину колоссальная сила.
Показать полностью
Ещё посты
Warning Присоединяйтесь!
Зарегистрировавшись Вы сможете просматривать
размещенные на сайте картинки и видео, слушать музыку,
Просматривать и оставлять комментарии
Задавать вопросы и отвечать на них.
Зарегистрируйтесь на сайте в 1 касание - просто выберите почту или социальную сеть ниже.
Yandexндекс
MailRumail
Googleoogle
Odnoklassniki
VK
Заходя на сайт Вы подтверждаете своё согласие с
правилами и политикой конфиденциальности
close