Мы практикуем Йогу не только для себя, а для Божественного; её цель – исполнить волю Божественного в мире, осуществить духовную трансформацию и низвести божественную природу и божественную жизнь в ментальную, витальную и физическую природу и жизнь человечества. Её цель – не личное Мукти (освобождение), хотя Мукти – необходимое условие йоги, а освобождение и преображение человеческого бытия. Не личная Ананда (блаженство), а низведение божественной Ананды – Христова Царствия Небесного, нашей Сатья-юги – на Землю. У нас нет потребности в личном мокша (освобождении), ибо душа нитьямукта (вечно свободна) и рабство есть иллюзия. Мы играем в рабство, на самом деле мы ничем не скованы. Мы можем стать свободными, когда того пожелает Бог; ибо он, наше высочайшее «Я» – Хозяин игры, и без его благоволения и разрешения ни одна душа не может выйти из игры. И часто именно по воле Бога наш разум пропускает через себя бхога (наслаждение) от неведения и двойственностей – радости и печали, удовольствия и страдания, добродетели и греха, наслаждения и отречения: на протяжении столетий во многих странах он, даже не помышляя о йоге, без устали разыгрывает эту игру из века в век. В этом нет ничего плохого, нет ничего, что нам нужно было бы осуждать или чего избегать – это игра Бога. Мудр тот, кто признаёт эту истину и, осознавая свою свободу, участвует в игре Бога в ожидании его приказа изменить правила игры.
И ныне час такого приказа настал. У Бога всегда есть избранная страна, где, несмотря на все случайности и угрозы, несколькими или многими постоянно сохраняется это высшее знание, и в наше время, по крайней мере в этой Чатур-юге, этой страной является Индия. Всякий раз, когда он хочет в полной мере насладиться неведением, двойственностями, борьбой, гневом, слезами, слабостью, эгоизмом, тамасическими и раджасическими удовольствиями – одним словом, игрой Кали – он затуманивает знание в Индии и погружает её в слабость и упадок, чтобы она ушла в себя и не препятствовала такому разворачиванию его Лилы. Когда же он желает восстать из грязи и вновь сделать Нараяну могущественным, мудрым и исполненным блаженства, он снова изливает на Индию знание и возвышает её, чтобы она могла поделиться со всем миром этим знанием и его неизбежными плодами – могуществом, мудростью и блаженством. В периоды сворачивания знания йогины в Индии удаляются от мира и практикуют йогу ради собственного освобождения и наслаждения или ради освобождения нескольких учеников; когда же знание вновь широко распространяется и вместе с ним распускается и душа Индии, они возвращаются, чтобы работать в миру и для мира. Йогины, подобные Джанаке, Аджаташатру и Катавирье, вновь восседают на тронах мира и правят народами.
Лила Бога в человеке всегда движется по кругу, от Сатья-юги к Кали-юге, и через Кали – к Сатье, от Золотого века к Железному и опять – от Железного к Золотому. На современном языке Сатья-юга – это мировой период, когда создаётся устойчивая гармония, достаточная для того, чтобы человек при определённых условиях и ограничениях достиг на какое-то время совершенства своего бытия. Эта гармония поддерживается в его природе силой установленной в ней чистоты; затем она начинает разрушаться, и человек поддерживает её в период Трета силой воли, индивидуальной и коллективной; она продолжает разрушаться, и в период Двапара он пытается поддерживать её с помощью интеллекта и принятия общих соглашений и правил; далее, в период Кали, она окончательно распадается и разрушается. Но Кали – это не одно лишь сплошное зло: это период, когда постепенно создаются необходимые условия для новой Сатьи, иной гармонии, более высокого совершенства. В период последней Кали, который подходит к концу, но последствия которого ещё проявляются, происходило всеобщее разрушение древнего знания и культуры. До нас дошли лишь несколько фрагментов этого знания, сохранившихся в Ведах, Упанишадах и других священных писаниях и древних туманных традициях. Но наступает время первого движения ввысь, первой попытки создать новую гармонию и совершенство. Именно поэтому на слуху сегодня столько идей о совершенствовании общества, науки, религии и нравов. Но истинная гармония пока ещё не найдена.
Только Индия может открыть эту гармонию, поскольку достичь её можно только [радикальным] преобразованием нынешней природы человека – частичные изменения здесь не помогут – а такое преобразование возможно исключительно с помощью йоги. Природа человека и вещей в настоящее время – это разлад, расстроенная гармония. Следует преобразовать всё – сердце, ум и деятельность человека – но не извне, а изнутри, не политическими и социальными институтами и даже не вероучениями и философиями, а осознанием [присутствия] Бога в себе и в мире и полным преображением жизни на основе этой реализации. Это можно сделать исключительно с помощью Пурна-йоги – йоги, которая посвящена не достижению какой-то отдельной цели, будь это даже Мукти или Ананда, а реализации божественной природы в человеке в нас самих и в других. Для этой цели недостаточно практики Хатха или Раджа йоги, и даже Тримарга (тройственный путь Бхакти, Карма и Джняна йоги – прим. пер.) не сможет здесь помочь; мы должны брать выше и обратиться к Адхьятма-йоге. Принцип Адхьятма-йоги в аспекте теории – осознание всего сущего, объектов видимых и тех, что нам не видны, но в существование которых мы верим – людей, вещей, нас самих, событий, богов, титанов, ангелов – как единого божественного Брахмана; её принцип в аспекте практики и нашей позиции – полная самоотдача Паратпара Пуруше – трансцендентному, беспредельному и универсальному Духу, одновременно личностному и безличному, конечному и бесконечному, самоограниченному и безграничному, единому и множественному, который наполняет собой не только богов наверху, но и человека, и червяка, и прах земной внизу. Наша самоотдача должна быть полной. Ничего нельзя скрывать в себе для себя – ни единого желания, ни притязания, ни мнения или представления вроде «должно быть так, а так быть не может», «этому следует быть, а этого быть не должно» – нужно отдать всё. Мы должны очистить сердце от всех желаний, разум – от всех проявлений своеволия, отбросить все виды двойственности, признать, что весь мир, видимый и невидимый, есть единое высшее проявление скрытой Мудрости, Силы и Блаженства, и, уподобившись машине, полностью послушной водителю, отдать всё своё существо божественной Любви, Могуществу и совершенному Интеллекту, чтобы они осуществляли [через нас] свою работу и божественную Лилу (Игру). Мы должны полностью избавиться от [своей] ahaṅkāra (ощущения своего «я», осознания себя как обособленной сущности – прим. пер.), чтобы обрести то, что в конечном итоге предназначено нам Богом – совершенное блаженство, абсолютные покой и знание и идеальное функционирование, присущее божественному бытию. Если мы сможем установить в себе, пусть даже несовершенно, эту позицию полного самоотречения, то сама собой отпадёт необходимость в какой бы то ни было йогической kriyā (практике). Ведь тогда сам Бог в нас становится садхаком и сиддхой и его божественная энергия работает в нас не посредством наших искусственных приёмов, а через точное и безошибочное действие всезнающей и всепроникающей Природы. Самая мощная saṁyama Раджа-йоги, самая изощрённая prāṇāyāma, самая напряжённая медитация, самая экстатическая Бхакти, самое бескорыстное действие, какими бы могущественными и эффективными они ни были, не могут сравниться по своим результатам с работой этой высочайшей Силы, поскольку все они в известной мере ограничены нашими возможностями, а у неё потенциально нет ограничений, ведь это работа Бога. Единственное ограничение – это Его Воля, которая знает, что лучше для мира и для каждого из нас в мире и вне его.
И ныне час такого приказа настал. У Бога всегда есть избранная страна, где, несмотря на все случайности и угрозы, несколькими или многими постоянно сохраняется это высшее знание, и в наше время, по крайней мере в этой Чатур-юге, этой страной является Индия. Всякий раз, когда он хочет в полной мере насладиться неведением, двойственностями, борьбой, гневом, слезами, слабостью, эгоизмом, тамасическими и раджасическими удовольствиями – одним словом, игрой Кали – он затуманивает знание в Индии и погружает её в слабость и упадок, чтобы она ушла в себя и не препятствовала такому разворачиванию его Лилы. Когда же он желает восстать из грязи и вновь сделать Нараяну могущественным, мудрым и исполненным блаженства, он снова изливает на Индию знание и возвышает её, чтобы она могла поделиться со всем миром этим знанием и его неизбежными плодами – могуществом, мудростью и блаженством. В периоды сворачивания знания йогины в Индии удаляются от мира и практикуют йогу ради собственного освобождения и наслаждения или ради освобождения нескольких учеников; когда же знание вновь широко распространяется и вместе с ним распускается и душа Индии, они возвращаются, чтобы работать в миру и для мира. Йогины, подобные Джанаке, Аджаташатру и Катавирье, вновь восседают на тронах мира и правят народами.
Лила Бога в человеке всегда движется по кругу, от Сатья-юги к Кали-юге, и через Кали – к Сатье, от Золотого века к Железному и опять – от Железного к Золотому. На современном языке Сатья-юга – это мировой период, когда создаётся устойчивая гармония, достаточная для того, чтобы человек при определённых условиях и ограничениях достиг на какое-то время совершенства своего бытия. Эта гармония поддерживается в его природе силой установленной в ней чистоты; затем она начинает разрушаться, и человек поддерживает её в период Трета силой воли, индивидуальной и коллективной; она продолжает разрушаться, и в период Двапара он пытается поддерживать её с помощью интеллекта и принятия общих соглашений и правил; далее, в период Кали, она окончательно распадается и разрушается. Но Кали – это не одно лишь сплошное зло: это период, когда постепенно создаются необходимые условия для новой Сатьи, иной гармонии, более высокого совершенства. В период последней Кали, который подходит к концу, но последствия которого ещё проявляются, происходило всеобщее разрушение древнего знания и культуры. До нас дошли лишь несколько фрагментов этого знания, сохранившихся в Ведах, Упанишадах и других священных писаниях и древних туманных традициях. Но наступает время первого движения ввысь, первой попытки создать новую гармонию и совершенство. Именно поэтому на слуху сегодня столько идей о совершенствовании общества, науки, религии и нравов. Но истинная гармония пока ещё не найдена.
Только Индия может открыть эту гармонию, поскольку достичь её можно только [радикальным] преобразованием нынешней природы человека – частичные изменения здесь не помогут – а такое преобразование возможно исключительно с помощью йоги. Природа человека и вещей в настоящее время – это разлад, расстроенная гармония. Следует преобразовать всё – сердце, ум и деятельность человека – но не извне, а изнутри, не политическими и социальными институтами и даже не вероучениями и философиями, а осознанием [присутствия] Бога в себе и в мире и полным преображением жизни на основе этой реализации. Это можно сделать исключительно с помощью Пурна-йоги – йоги, которая посвящена не достижению какой-то отдельной цели, будь это даже Мукти или Ананда, а реализации божественной природы в человеке в нас самих и в других. Для этой цели недостаточно практики Хатха или Раджа йоги, и даже Тримарга (тройственный путь Бхакти, Карма и Джняна йоги – прим. пер.) не сможет здесь помочь; мы должны брать выше и обратиться к Адхьятма-йоге. Принцип Адхьятма-йоги в аспекте теории – осознание всего сущего, объектов видимых и тех, что нам не видны, но в существование которых мы верим – людей, вещей, нас самих, событий, богов, титанов, ангелов – как единого божественного Брахмана; её принцип в аспекте практики и нашей позиции – полная самоотдача Паратпара Пуруше – трансцендентному, беспредельному и универсальному Духу, одновременно личностному и безличному, конечному и бесконечному, самоограниченному и безграничному, единому и множественному, который наполняет собой не только богов наверху, но и человека, и червяка, и прах земной внизу. Наша самоотдача должна быть полной. Ничего нельзя скрывать в себе для себя – ни единого желания, ни притязания, ни мнения или представления вроде «должно быть так, а так быть не может», «этому следует быть, а этого быть не должно» – нужно отдать всё. Мы должны очистить сердце от всех желаний, разум – от всех проявлений своеволия, отбросить все виды двойственности, признать, что весь мир, видимый и невидимый, есть единое высшее проявление скрытой Мудрости, Силы и Блаженства, и, уподобившись машине, полностью послушной водителю, отдать всё своё существо божественной Любви, Могуществу и совершенному Интеллекту, чтобы они осуществляли [через нас] свою работу и божественную Лилу (Игру). Мы должны полностью избавиться от [своей] ahaṅkāra (ощущения своего «я», осознания себя как обособленной сущности – прим. пер.), чтобы обрести то, что в конечном итоге предназначено нам Богом – совершенное блаженство, абсолютные покой и знание и идеальное функционирование, присущее божественному бытию. Если мы сможем установить в себе, пусть даже несовершенно, эту позицию полного самоотречения, то сама собой отпадёт необходимость в какой бы то ни было йогической kriyā (практике). Ведь тогда сам Бог в нас становится садхаком и сиддхой и его божественная энергия работает в нас не посредством наших искусственных приёмов, а через точное и безошибочное действие всезнающей и всепроникающей Природы. Самая мощная saṁyama Раджа-йоги, самая изощрённая prāṇāyāma, самая напряжённая медитация, самая экстатическая Бхакти, самое бескорыстное действие, какими бы могущественными и эффективными они ни были, не могут сравниться по своим результатам с работой этой высочайшей Силы, поскольку все они в известной мере ограничены нашими возможностями, а у неё потенциально нет ограничений, ведь это работа Бога. Единственное ограничение – это Его Воля, которая знает, что лучше для мира и для каждого из нас в мире и вне его.